El panorama religioso de Estados Unidos se está volviendo más diverso a medida que las personas encuentran nuevas formas de expresar la espiritualidad.
De acuerdo con un informe reciente del Pew Center, el cristianismo estadounidense permanece en un declive de casi tres décadas. Al responder como «ninguno» o «no afiliado» en las encuestas religiosas, las personas se identifican cada vez más como humanistas, ateos, agnósticos o simplemente espirituales. Si las tendencias actuales continúan, para 2070 el cristianismo ya no será la expresión dominante de la religión estadounidense.
Las múltiples expresiones de la espiritualidad
En su estudio de múltiples identidades SBNR, la teóloga Linda Mercadante encontró que alejarse de la religión organizada no necesariamente se produce a expensas de la fe, el ritual o la práctica. Para los buscadores del “poscristianismo”, Mercadante enfatiza cómo la realización espiritual pasa de las “instituciones religiosas y cívicas a los ‘lugares de reunión’”.
Tales “lugares de reunión” varían ampliamente.
Muchos recurren a prácticas apropiadas de diferentes contextos religiosos. La atención plena y el yoga, en particular, han surgido como alternativas populares para buscar la curación espiritual, psicológica y física.
Estas prácticas apuntan a la creciente conexión entre espiritualidad y salud. Las reuniones de doce pasos para la recuperación de adicciones y la medicina contemporánea, por ejemplo, enfatizan la necesidad de equilibrar el espíritu y el cuerpo para el bienestar.
Varias prácticas no religiosas crean oportunidades para explorar la espiritualidad más allá de la afiliación religiosa. Las personas encuentran un sentido de pertenencia a través de Internet y las redes sociales. Otros recurren a la literatura de autoayuda o elementos de la cultura popular.
Los deportes también brindan una vía para la renovación espiritual. Los rituales de entrenamiento, competencia y compañerismo reflejan la búsqueda espiritual de crecimiento personal y comunidad de localización. Las comunidades digitales y las opciones en línea también brindan nuevos modos para la práctica y la conexión espirituales.
En consecuencia, algunos académicos, como el profesor de estudios religiosos Robert Fuller, han enfatizado la naturaleza «sin iglesia» de la SBNR.
Al mismo tiempo, el continuo deseo de encontrar significado y conexión ha llevado al desarrollo de iglesias seculares, espirituales y ateas. Aunque casi universalmente se entienden como espacios físicos para la práctica religiosa, el surgimiento de iglesias no religiosas demuestra los beneficios y las oportunidades compartidas que muchos nones y personas SBNR asocian con la experiencia de “ir a la iglesia”.
Iglesias seculares y ateas
Las iglesias seculares y ateas, que surgieron durante la última década, y aunque todavía son pequeñas en escala, indican cómo los cambios en la afiliación religiosa no necesariamente incluyen un rechazo de las estructuras comunitarias que brindan vías para el rejuvenecimiento espiritual.
La Iglesia Atea de Seattle, por ejemplo, se posiciona como “un lugar donde los ateos se reúnen” para abordar grandes preguntas y “celebrar eventos significativos de la vida con rituales ateos”. Fundada en 2015, la iglesia ofrece reuniones dominicales semanales para un par de docenas de participantes que comparten sermones principales en relación con su compromiso con el humanismo secular, una cosmovisión no religiosa que rechaza la creencia en lo sobrenatural.
Del mismo modo, Sunday Assembly Detroit busca «ayudar a todos a vivir la vida lo más plenamente posible». Sunday Assembly, uno de los 70 capítulos repartidos en ocho países diferentes, fue fundado por los comediantes Sanderson Jones y Pippa Evans en 2013. Su lema era «Vive mejor, ayuda a menudo, pregúntate más».
Otros encuentran refugio en iglesias secularizadas que combinan rituales alternativos, como el uso del cannabis, con diversas orientaciones humanistas, éticas y espirituales.
Al identificarse como elevacionistas, los miembros de la Iglesia Internacional del Cannabis en Denver, Colorado, por ejemplo, se unen a través del ritual de compartir el cannabis, o lo que ellos llaman “la flor sagrada”.
Este intercambio, dicen, les ayuda a “revelar la mejor versión de sí mismos”. También ayuda a descubrir “una voz creativa” que puede ayudar a enriquecer a la comunidad “con los frutos de esa creatividad”. Estos “frutos” a menudo se manifiestan como proyectos de caridad, incluida la limpieza de calles y una iniciativa de divulgación para alimentar y vestir a la población sin hogar de Denver.
Tal enfoque no niega a los miembros que aún podrían tener creencias religiosas, sino que desvía la atención de lo sobrenatural hacia la superación personal. Del mismo modo, los miembros de la Primera Iglesia de la Lógica y la Razón no confesional, con sede en Lansing, Michigan, elevan el cannabis como un elemento espiritual y terapéutico. El uso ritual del cannabis por parte de la iglesia ofrece una forma de sanar y encontrar un sentido de pertenencia para aquellos desencantados con la religión tradicional.
Además, las oportunidades digitales han surgido como un sitio vital para cultivar la espiritualidad.
Espiritualidad digital
Para aquellos desilusionados con la religión tradicional, las tecnologías digitales, las aplicaciones y las opciones en línea ofrecen nuevas vías para involucrarse con formas seculares y alternativas de práctica espiritual.
Las aplicaciones actuales pueden calcular la carta astral de uno o proporcionar lecturas de tarot en línea. Las plataformas de redes sociales, particularmente TikTok, hacen que una gran cantidad de prácticas de la Nueva Era, incluida la curación con cristales, estén disponibles de inmediato. Reiki encuentra una comunidad sólida de practicantes virtuales, y la atención plena se puede cultivar a través de una gran cantidad de aplicaciones de meditación.
El alejamiento de la membresía religiosa tradicional no significa simplemente que los estadounidenses están rechazando la religión. Más bien, están explorando un espectro de espiritualidad en constante evolución.
